المجازر العالمية… والنظريات الفلسفية

فهد سليمان الشقيران

جريدة الحياة ٢٤ سبتمبر ٢٠١٢

 (هيراقليطس)

منذ البدء كانت حال العنف وإرادة الاستئصال تؤرّقان الباحث في شأن الإنسان، القتل أو الحسد أو الحقد أو العنف حالات من دون تاريخ، وهذا أحد براهين أصالتها في النزعات البشرية، ذلك أن ما هو طارئ يمكن أن يكون له تاريخ، والعنف يتنوّع من القتل الفردي، وصولاً إلى القتل السياسي المنظّم والمبرر لغوياً واستراتيجياً وإعلامياً. في المئة الخامسة قبل الميلاد كتب الفيلسوف اليوناني «هيراقليطس»: «الحرب هي ربّةُ الأشياء»، وهو سليل أسرةٍ ملكَتْ في مدينة «أفسس» في آسيا الصغرى.

وفي النصوص الفلسفية التي تلت القرن الـ16 طُرحت مواضيع العنف على مشارط المعالجة الأخلاقية، تصطدم المعالجة بـ«العنف الضروري» الذي بررتْه بعض النظريات بحثاً عن «فردوس أمني». حمّلت نصوص كبرى مسؤولية مجازر عالميّة، جيء بنصوص الفيلسوف الألماني «نيتشه» – وهو قنطرة الفلسفة بين القرنين الـ«19 و20» – على منصّة الإدانة، وهي إدانة منقوصة لأن هتلر قرأ «السوبرمان» بتأويله هو، وعشق هتلر لنصوص نيتشه، أو لموسيقى صديق نيتشه ريتشارد فاغنر، وتحديداً مقطوعة «ذا فالكيري» لم يلغِ فعالية المنتَج وتعدد تأويلاته، ويمكن إدراك معاناة النص النيتشوي في دراسة جيل دلوز عنه في كتابه «نيتشه والفلسفة»، أو قراءة رودولف شتاينر في كتابه «نيتشه مكافحاً ضد عصره».

كانت القراءات قد طرحت فلسفاتٍ أخرى لإدانتها بالتهيئة للعنف والتبريرين اللغوي والنظري للقتل، مثل نصوص ميكافيللي، أو توماس هوبز، أو هيغل، وعن الأخير يشنّ الفيلسوف الإنكليزي كارل بوبر جامّ غضبه، إذ رأى أن فلسفة هيغل ليست مؤسسةً للحرب فقط، وإنما أسهمت في إشعال الحربين العالميتين، فهو يكتب: «فلسفة هيغل تعهّدت بظهور وطنيّة اليمين، فأطروحاتٍ مثل: إن الشعب لا يؤكد ذاته إلا بالحرب ضد شعوبٍ أخرى، وأن فكر الشعوب يجد أقصى تعبيره في الدولة التي لا توجد فوقها أي أخلاقٍ أو عدالة، واعتبار الفرد مجرد أداةٍ في خدمة الدولة الوطنية، وأفكار أخرى أعطت لهيغل مسألة الريادة في إشعال حربين عالميتين وبالأخصّ الحرب العالمية الثانية». يكتب هيغل: «لا يمكن إنكار الحرب في تطوّر الإنسان»، وهذه الضربات من بوبر لهيغل عالجها بوضوح روني بوفريس في كتابه «العقلانية النقدية عند كارل بوبر».

بقي سؤال العنف مؤرّقاً للباحث في مجالات الإنسان وسلوكياته وأعطاله وهزائمه، وحين حاول إيمانويل كانط أن يطرح نظرية السلم الدائم في كتابه «نحو سلامٍ دائم» إنما كان يصرخ بوجه العالم أكثر مما كان يعني إمكان وصول البشرية لديمومة السلم. هيغل يذهب أبعد من ذلك في دحض «سلام كانط الدائم»، إذ رأى أن طرحاً كهذا إنما هو «وهم محض». العنف ينتج العنف، والفوضى تحرس العنف، والقوة تولّد العنف، إذ الحروب تحفّزها «القوة الفائضة» التي تتولّد عن قوة المال والاقتصاد ودور العلم في تطوير الأسلحة والقنابل وحاملات الطائرات، وكل الانتصارات العلمية في المجالات العسكرية.

(كارل بوبر)

بين ترسانة الصور الدموية؛ هذه التي تطاردنا في كل وسائل الاتصال، يفكّر الإنسان مليّاً، هل هذه الحروب التي يعيد تدويرها جهاز الإعلام بكل تفريعاته بدعةً على الإنسان؟!

ثم نتذكّر الحروب الرمزية والصامتة التي يخوضها الإنسان يومياً، إذ يصارع حربه وهو يقود سيارته، أو يبني تجارته، أو يغذّي هوايته، فالواقع هو الحرب، وإذا كان بودريار قد قال: «حرب الخليج لم تقع»، مطّرداً مع نظريته بأن: «النسخة الشبيهة صورة في المرآة عن أصلٍ ما، وبالتالي إشارة عنه»، فعلينا أن نبصر حروبنا الذاتية واليومية والحالات الاستئصالية لنعرف أن الحرب والعنف ليست أموراً طارئة بل هي السواد على جبين الإنسان.

وبين «الإنسان الأعلى» لنيتشه، أو «الإنسان الأدنى» لعلي حرب، أو «الإنسان المريض» لأدونيس، تتالى حالات رسوب الإنسان وفشله في تحديات وجوده.

 

 

حرائق بوقود  تنظيم «القاعدة»

فهد سليمان الشقيران

جريدة الحياة ١٧ سبتمبر ٢٠١٢

 

 (صموئيل هنتنغتون)

في بداية التسعينات جرى حوار بين الليبرالي الهولندي بولكستاين، وبين المفكر الجزائري محمد أركون حول «الإسلام والغرب».

حال «الجمود» في التعامل مع الحداثات التي تمرّ رياحها على أرض المسلمين كانت محورّية، تحدث بولكستاين قائلاً: «ابن رشد مات في 1198، وابن خلدون كتب مقدّمته في 1377، ثم لم يحصل أي حدثٍ فكري في العالم الإسلامي، إن جمود العالم الإسلامي أقدم من الاستعمار». الجملة الأخيرة تضع مشرطاً حاداً وتاريخياً على موضوع إحالة الأزمات الإسلامية على الحضارات الأخرى، ثمة مديونية معنوية إسلامية تجاه الآخرين، تحضر فكرة «المنجز المسروق» في الخطاب «النستالوجي» المصاب بأعطال الحنين إلى الماضي ونسيان الواقع والتعامل «البراغماتي» مع منجزات الحداثة.

بين الإسلام والغرب تحضر فكرة «الهيمنة» لاستذكار الصراع التاريخي، ذلك أن هيمنة المسلمين على العالم، التي امتدّت 1000 عام انتهت، انسحب المسلمون من إسبانيا بعد هيمنةٍ دامت خمسة قرون. اطّرد الفشل في صياغة السؤال، حين استمرّ «حلم الهيمنة» بدلاً من أن يُنحتَ سؤال آليّة النهوض، وأسرار التقدم، وسحر الحداثة، كان السؤال ساذجاً: «ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين؟!».

الإجابة عن هذا السؤال ستكون نرجسية بطبيعة الحال.

يكتب هنتنغتون: «المسلمون يسعون إلى أسلمة الحداثة، بدلاً من تحديث الفكر الإسلامي»، الكثير من المعاول المطروقة باتجاه الغرب لا تضرب سوى أصابع المسلمين، وهذا ما تضخّه الأحداث التي يمارَسُ فيها «تدوير الفشل»، ونكبة الاحتجاجات الأخيرة التي ذهبت محصّلتها لأصوليّةٍ مروّضة كالإخوان، أو الأصولية الدموية كتنظيم القاعدة من أكبر أدلةِ الانهيارات.

لم يكن تنظيم القاعدة خيلاً أصيلاً يوماً، لكن طرائده هزيلة، حال التأليب أو «سرقة العاطفة» الشعبية الاحتجاجية لتوجيهها نحو الغرب بسببٍ من مقاطع فيديو تافهة حمقاء، ومن ثمّ إعلان النفير العام باتجاه السفارات، وقتل السفير الأميركي في ليبيا، كلها تبرهن على أن المسافة بين تنظيم القاعدة ونظم الحكم الأصولية في ليبيا وغيرها ليست بعيدة، ولنتذكّر موقف إسماعيل هنيّة من تصفية أسامة بن لادن.

يؤسّس أي نظام سياسي إخواني مناخاتٍ سهلة لتنظيم القاعدة، وذلك من خلال الاشتراك في الموقف الساذج من الأمم الأخرى والدول، وعلى رأسها الحضارة الغربية، ومن ثمّ سهولة الاختراق للأنشطة التي تتناسل بشكلٍ مرخّص فور مجيء نظام الحكم الإخواني تحديداً، من هنا تتحرك كائنات التنظيم من دون أخطار أو مصائد، هذا الذي جعل القاعدة تستعيد قوّتها وتعلن حرباً ضاريةً قوامها استثمار المقاتلين «الحائرين» الذين قاوموا الأنظمة في «الثورة» من أجل تجنيدهم للمعركة الكبرى ضد «الغرب» واستهداف المؤسسات الديبلوماسية ضمن استراتيجية دموية.

أعيدت أخيراً نظرية «صدام الحضارات» التي طرحها صموئيل هنتنغتون في 1993، التي يتساءل فيها آنذاك عن «أنماط الصراع المقبل»، طُرحَت إمكان تحقق فكرة صاموئيل على اعتبارها ستتحقق بوصول الأصوليين إلى السلطة، ومن ثمّ جاءت المبادرة بتحوّل خطب رؤساء الدول إلى مواعظ واختلاط السياسة بغيرها في السلوك والخطاب.

من الصعب حدوث صدام حربي وعسكري بين الدول دفاعاً عن الحضارات، غير أن الذي انطبق من نصّ هنتنغتون على الحدث الحالي قوله: «سيصبح هذا العالم أصغر، تتزايد التفاعلات بين أبناء الحضارات المختلفة، وهذه التفاعلات المتزايدة تؤدي إلى تكثيف الوعي الحضاري والإحساس بالفروق بين الحضارات، والجماعات داخل الحضارات… ما يفعّل أوجه الاختلاف والخصومات الممتدة فعلاً أو وهماً إلى أعماق التاريخ».

كلما ازدادت وسائل التواصل، ازداد إدراك الاختلاف من أجل اجترار التاريخ، ومن ثم التقاتل.

بعد أحداث 11 أيلول (سبتمبر) قال الفيلسوف الألماني المعاصر يورغان هابرماس إنه كم كان متفائلاً في كتابته عن «نظرية التواصل»، أو «الحوار العمومي»، بالفعل إنها مسألة «بشرية معقّدة»، كما قالت هيلاري كلينتون.

 

عن «الأمازيغ»… وخرافة الأوصاف الشعبية!

فهد سليمان الشقيران

جريدة الحياة ١٠ سبتمبر ٢٠١٢

 

تخوض المجتمعات يومياً ممارساتٍ حربية صامتةٍ رمزية، من الحفاوة إلى الإقصاء، من التقدير إلى الاحتقار، وهذه الممارسات جزء من حال التدافع اليومي الذي يمارسه البشر في حياتهم، ويرتبط هذا التدافع بترسانة من الشبكات والعلاقات، تتحرّك الحرب الأقوى للذين يمتلكون «رأس المال الاجتماعي الرمزي» – كما هو مصطلح بورديو – سرعان ما تتحقق الانتصارات لجهة الذي يمتلك السلطة المالية أو السياسية أو الدينية، حينها تحسم الكثير من الحروب فتفرز المجتمع بين الأكثرية والأقلية، ونمط الجهات المزدهرة، وأوجاع الجهات المسحوقة، الحرب الاجتماعية الدائرة رحاها في صميم المجتمع صامتة تنطق عبر أمراضٍ معينة كالعنصرية والعرقية والقبلية والمناطقية، من هنا يأتي منطق التهميش القاسي للهوامش، أو الأطراف بوصفها خارج المركزية الاجتماعية والثقافية.

 

وقعتُ قبل أيام على كتاب: «مختارات من الغزل الأمازيغي» من جمع وترجمة: بوشتي ذكي، ومحمد السعيدي، ضمّ الكتاب عشرات القصائد الغزليّة من اللغة الأمازيغية، ولئن كان التداخل بين الأمازيغ والعرب له تاريخه الضارب في أعماق التاريخ، غير أن «نواة» التميّز الأمازيغي تتضح في الشعر الذي يضخّ عبر اللغة، واللغة تؤوي في باطنها «نواة» الثقافة التي ينطق بها أهلها، كما أعادني الكتاب إلى جهد عبدالله طاهر البرزنجي في كتابه «أرواح في العراء – انطولوجيا الشعر الكردي الحديث».

 

الطيف الأمازيغي الشعْري بدا شامخاً، إذ تحضر تفاصيل الطبيعة في الغزل، كما يحضر القدر والوجع، وألمح من بين حروف ذلك الشعر الأمازيغي بعض الدماء والآلام، هذه الكوّة التي لم تفتح كما يجب، درساً وثقافةً وترجمةً، تختصر لدى البعض بـ«العناد»، إذ لا يتذكّر عن الأمازيغ سوى العناد، وهذه الصفات الشعبية تخلع على المجتمعات وهي أحكام غير علمية، بالقوة نفسها تطرح صفة «العناد» على الأكراد، والفلتان على «العراقيين» حتى تستعاد خطب الحجاج بوصفها الحل السحْري لآلام العراق.

 

 

أتذكر، وأثناء قراءتي لكتب محمد أركون جميعها، تلك «الوخزات» التي تعتمل في قلب ذلك المفكّر الأمازيغي، كان يتحدث عن إهمالٍ بحثي وأكاديمي لقطاعٍ عريضٍ من التشكّلات الثقافية في العالم العربي، إذ لا تبحث الكتب عن الأمازيغ أو الأكراد أو غيرهما إلا من خلال معاناتهما السياسية أو الاجتماعية، من دون أن تدخل إلى الثقافة بقصد القراءة والدرس، أو الفحص والتحليل، أو الإفادة منها، تلك الصرخة من «أركون»، التي كررها كثيراً في كتبه، تبرهن على مستوى الفقر العربي في ترجمة من يحيطون به ويسكنون بجواره، يريد العربي من غير العربي أن يبحث في التراث العربي، بينما لا يجد العربي بسببٍ من مركزيةٍ فجّة وقتاً لأن يترجم أو يضع خطوطاً بحثية أو دراسية للمنتج الأمازيغي مثلاً.

 

هذه النرجسية الواهمة التي تحاصر الكثيرين بسبب انتمائهم البيولوجي والعرقي واللغوي إلى العرب سبب انتشار كل فيروسات الجهل والاكتفاء الواهم بما لديهم من مدونات، وهي مركزيّة ظلمت الكثيرين من غير العرب. قبل سنوات شاهدتُ أحد البرامج الحوارية، كان الضيف «كردياً» ويقابله آخر «عربياً»، لم يجد العربي شتيمةً إلا أن يصف خصمه بـ«الكردي» وكأنها فعلاً شتيمة، بينما هو انتماء إنساني حضاري وثقافي أصيل، ومما أذكره ما كتبه الفنان السوري الكردي فاتح المدرّس، في كتابٍ ضم حواراتٍ مطوّلة مع أدونيس، أنه كان يعتزّ بكرديته، محذّراً من الهجرة من الكردية على استحياء والانسلاخ من لغةٍ وثقافةِ هي على مستوى كبير من الثراء والجمال.

 

هذا الهوس بالذات والاستهتار ممن منحهم التدافع تسيّد المركز باللغات والانتماءات والتشكيلات الاجتماعية المختلفة، حمق علمي، وفشل اجتماعي، وقحط إنساني مريع ومخيف.

 

وحشية الدم… هل أعادت «ذئبية الإنسان» ؟

فهد سليمان الشقيران

جريدة الحياة ٣ سبتمبر ٢٠١٢

الفلسفات التي تحدثت عن «ذئبية الإنسان» وأصالة الشر فيه تشكّلت في ظروف الحروب الأهلية غالباً؛ كالذي حدث مع «هوبز» الذي شيّد نظريته السياسية إبان الحرب الأهلية الإنكليزية. نستعيد تلك الرؤى في زمن الرخص البشري، إذ تملأ القنوات يومياً أخبارها بالأحداث الدامية، والحال السورية الجارية الآن تعيدنا إلى درس مستوى «الشر» في الإنسان الذي جعل البشرية تقف صامتةً أمام هذا السيل العارم من الدماء.

ذروة الشر تتمركز في الإنسان ذاته، لطالما أراد الإنسان أنسنة معارفه، لكنه غفل عن أنسنة ذاته، بل عجز عن ترويض ذاته، وقمة العجز، أن يتحول الإنسان ذاته إلى خطر على نفسه هو، تعيد النظرة الذئبية الإنسان إلى ذاته، وتعيد الإنسان إلى قاعه، إلى حثالته الأصلية الرابضة في الطبقات الغامضة من عالمه، أعاده إلى وحشية مستقرة، يسترها تمثيله، واصطناعه، ويسترها بأعنف أسلحته: «اللغة».

إنه وحده من أطلق على كائنات الغابة «وحوشاً»، بينما هو الوحش ذاته، وهو المخيف الأول، وهو الذي بقر أمعاء كل كائنات الغابة، ليقف من أعلى الجبل خطيباً، يضرب بكفيه على رئتيه، معلناً نهاية عصر الغابة، ودخول عصر تسيّد الإنسان، ليذبح بآرائه وأفكاره، وآلاته، شرايين الطبيعة.

كان القرن العشرون – بحسب ما تنبأ «مارتن هيدغر» – المسرح الأخطر لتجسيد مبادئ التوحش. وإذا كانت النازية والفاشية تمثلان أبشع تشكيلات الحدية الوحشية، بسبب بناء التمييز على الفروقات العرقية، بتخصيص الأبيض، وعلى رأسه نوع الرومان، والجرمن، فإن كل إنسان يمكن أن تدجّن جذور وحشيته، بأصالة الشر المحفورة في عمقه، التي وضع لأجل كبحها القانون. يقول الباحث في الفلسفة «جون ميشال بيسنييه»: «كان هيغل يشكك في إنسانية الأفارقة». والكراهية لعنته، كتب «بليز باسكال» في خواطره – وكم كان حزيناً حينها-: «لو عرف جميع الناس ما يقوله بعضهم في بعضهم الآخر لما وقعت على أربعة أصدقاء في العالم»، إنها شجرة الكراهية.

الإنسان لم يفهم الطبيعة، لهذا واجهها، لأن الطبيعة بلا لغة… كره «هيدغر» اللغة المتبجحة التي ينتهجها الإنسان، بل كره لغونات الإنسان وزيفه، كره نوعه الحشري الفتاك، فكتب في نص أثير له: «أجلس مع الفلاحين على مقعد أمام المدفأة، أو حول طاولة، وأحياناً نصمت وندخن الغليون، ومن حين إلى آخر نتحدث عن شح الخشب، أو عن حمل البقرة». «نيتشه» كان واضحاً إذ هتف: «إن الإنسان أعرق من القرود في قرديته». إنه أكثر الكائنات تباهياً بذاته وأبشعها غروراً.

كان تنظير «هوبز» السياسي هو الجانب الأشهر في فلسفته، أخذت فلسفته… تم تكريرها بتأويلات متناسلة، اعتبر هوبز تاريخياً بأنه الأب الروحي للفكر الأنغلو أميركي، والمرجع التسويغي للامبراطوريتين البريطانية ثم الأميركية، وذلك وفق التبريرات التي نسجها هوبز واستوت على سوقها على يد «ستراوس» لدى شرحه لهوبز.

لم يتطوّر هوبز إلا عبر تأويلات جديدة، اعتبر المنظّر الأبرز وبرأي «مطاع صفدي» في كتابه: «نظرية القطيعة الكارثية»، فإن هايك – أبرز شُرّاح فلسفة هوبز وأفلاطون السياسية – قد خصّ توماس هوبز بدور المرجع الأول لليبرالية الأنجلو أميركية تحديداً – ووفق صفدي أيضاً – فإن هايك: «قد درّس هايك أجيالاً من الشباب الأميركي طيلة ثلاثة أرباع القرن الـ«20»، وكان له التأثير الحاسم في نمو اليمين المتطرف المسيطر على رسم الاستراتيجيات في البيت الأبيض خلال عهد بوش الابن، ومساعد رامسفليد أحد تلامذة هذا المفكر هايك ولفوفيتز يعتبر أحد المهندسين الأساسيين للحرب على العراق».  لكأن النشيد القديم السائل عن موعد شفاء الإنسان من مرضه المستديم لم يكن سوى صرخة في فلاةٍ، لن تسمع. وما الإنسان – لدى نيتشه – سوى «مجموعة من العلل، تتطلع بالعقل إلى العالم الخارجي مفتشة عن غنيمة، ليس هذا الإنسان إلا كتلة أفاعٍ اشتبكت».