متصوفون في محاريب الفن

فهد الشقيران

جريدة الحياة  ٢٦ أغسطس٢٠١٣

 

في ذروة تجلي الجميل، تنبجس علامات الغموض ليجعل من لحظة الجمال محرجة تتجاوز حروف اللغة وتستعصي تلك اللحظة على التشريح أو الاختزال أو التعبير. من هنا تم الربط بين الصوفية والفنون، إذ تبدّت اللحظة الفنية بكثافتها لتنافس اللحظة الصوفية بعمقها وتكثفها وغموضها، هذا التشارك بين اللحظتين خدم الرؤية الفنية العميقة وأحيت الذوق الجمالي وأنماط التفكير والرسم والتحليل، حتى في السينما أو الموسيقى تبدو لحظة تجلي الجميل صوفية في معانيها ورموزها وعلاماتها.

الجمال يخاطب العمق والسطح معاً، يخاطب النزعات والحوافز الذاتية، الجمال يختبئ بالنفس أكثر مما ينسدل باللسان، فهو عصيّ على التعبير، ومن جميل قول هيراغليطس: «لن تجد تخوم النفس إن كنت تبحث عنها حتى لو طرقت كل طريق، ذلك أن لوغوسها بالغ العمق».

إذا كان هيغل يعتبر الجمال بأنه «تجلي الفكرة بطريقة حسية» فإن هذا لا يشرح غموض الجمال أو انبجاسه أو علاماته ورمزيته، ذلك أن التعريف بهذا الاختزال إنما يجعل الجمال مدركاً ومفهوماً ومشروحاً. الجمال بطبيعته يخاتل ويراوغ، ليس جرماً يمكن جسّه ولا مثالاً يمكن بروزته، بل يتحوّل ويتجدد ويتغير، وإذا كان الجمال يتحول تبعاً للذوق فإنه لا يمكن أن يكون نظرية، بل هو فضاء وضوء ووميض أكثر منه رؤية أو فكرة أو مثالاً يحتذى.

في أيار (مايو) عام 1980 ألقى بيير بورديو محاضرة بعنوان: «تحوّل الأذواق» ونشرها ضمن كتابه «مسائل في علم الاجتماع»، وبورديو من المتأملين في علاقة التصوف بالجماليات والفنون.

في كانون الأول (ديسمبر) عام 1978 أجرى سيريل هوفي حواراً مع بيير بورديو حول الموسيقى والعالم قال فيه: «إن أكثر الفنون صوفية وأكثرها روحانية هي لربما ببساطة أكثرها جسدية، وهو ما يجعل الحديث عن الموسيقى صعباً جداً من دون استخدام نعوت أو علامات تعجب، فقد كان كاسيرير يقول إن العبارات الرئيسة للتجربة الدينية كالمانا والواكندا والأوريندا هي كلمات تعجب أي تعابير نشوة». كما أن التجربة الصوفية حرقة خاصة، فإن التجربة الجمالية بصمة خاصة لا تتكرر لدى الآخرين. الوميض الذي زلزل ابن الفارض غير الذي زلزل ابن عربي، النشوات الوجودية تشبه كثيراً النشوات الجمالية. يغدو الجمال فضاءً تتداخل ألوانه وتنفجر عيون مياهه على بعضها فيتغذى كل نهر على الآخر، الجمال أكبر من أي مثال، من هنا يكون التحديد الصارم معادياً للجمال، لأن ما يحدد يأسن كما يأسن الماء.

في مجال التحديد هذا يكتب سارتر عن مفارقة الجميل للعالم إذ رأى أن «الجميل ليس كائناً قابلاً لأن يكون موضوعاً للإدراك إنه في صميم مفارقته للعالم، والواقع أن الفنان لا يحقق صورة نعقلها وإنما يقدم مماثلاً مادياً، يمكن لكل من أراد أن يدركه بمجرد أن ينظر إليه ويلفت له». التجارب لا تتطابق كذلك ومضات الجمال وحدوس التصوف ونشوات الذوق، كلها ضمن سياق خاص لا يمكن أن تخضع للنمذجة أو التطقيم أو التأبيد.

في تشرين الأول (أكتوبر) عام 2012 أقام الفنان يوسن رحمون معرضاً في رواق إيمان فارس الباريسي، المعرض جاء ضمن رؤية «الفن كممارسة صوفية» المعرض عنوانه «ذرّة»، وبه يسلط الفنان الضوء على الأبعاد الرمزية والدلالات الروحية لتلك الوحدة التي يتعذر تجزئتها وتتكوّن منها مادة عالمنا، يقول هذا الفنان: «كنتُ أبتكر تشييدات مجردة من دون أن أعلم ماذا تعني. كان الأشخاص المحيطون بي يقولون عني بأني مجنون، لكن والديّ أبديا احتراما ثابتاً لابتكاراتي ونظرا إليها كأشياء جميلة وغامضة».

الفنون بما تنتجه من مبهر وجميل إنما تضعنا أمام استثناءات وجودية، فلا شيء يشعرك بأن في الوجود ما يبهج ويستحق العناء مثل تجلي الجميل، إنه «تجلي» كما هو عنوان كتاب هانز جورج غادامير «تجلي الجميل».

 

  

 

آيديولوجيا أردكاني وعلمنة شايغان!

فهد بن سليمان الشقيران

جريدة الحياة ١٩ أغسطس ٢٠١٣

 

بقيت الفلسفة في إيران حيّة وذلك بفعل التبنّي الديني لها من خلال التعليم الرسمي انطلاقاً من تبيئتها لتكون خادمةً طيّعة للدين والسلطان. وهي إذ تحضر إنما يُقزّم دورها ليكون محصوراً ضمن المجال الكلامي البحت، بحيث لا تتحرر الفلسفة من العمائم والمشالح، وإنما تكون أسيرةً لها منصاعة ومنقادة.

هكذا بدت إلى حدٍّ كبير شخصية «الفيلسوف» الإيراني أردكاني الذي كتب عنه أمير طاهري قبل أيام، إذ لخّص نظرية أردكاني بأنها تحركت ضمن ثلاثة مجالات: «التدليل على أن النموذج الغربي ليس عيباً فحسب، بل يشكل خطورة أيضاً على البشرية. والمجتمعات التي لم تسيطر عليها المادية الغربية بشكل كامل، تمتلك فرصة النجاة بنفسها من القطار المتجه «إلى الجحيم».

ويصر أردكاني، تلميذ الفيلسوف الراحل أحمد فرديد على أن تكون المعركة الأولى ضد المثقفين الإيرانيين الداعين إلى العلمانية عبر استخدام مصطلح «التسمم بالأفكار الغربية». الخط الثاني هو إظهار أن البديل للنموذج الغربي لا يمكن أن يأتي من داخله، وهو أمر أثبته فشل الشيوعية. أضف إلى ذلك عدم قدرة الحضارات اليابانية والصينية على تقديم بديل، لأنها قطعت شوطاً طويلاً على طريق التغريب، نتيجة لتبنيها أنظمة سياسية علمانية واقتصادات رأسمالية. والبديل الوحيد ذو الصدقية هو الإسلام كدين ونموذج حضارة. الخط الثالث الذي عمل عليه أردكاني هو إظهار أن من بين كل الدول الإسلامية تمتلك إيران وحدها الموارد ثقافية اللازمة لتقديم بديل عالمي للنموذج الغربي»(*)!

أردكاني هنا يجعل الدين والفلسفة ضمن خدم الآيديولوجيا، وهو ما ناقشه فيلسوف إيراني مهم وهو داريوش شايغان الذي تتلمذ على هنري كوربان ولديه دكتوراه في الهندوسية والصوفية.

داريوش شايغان وفي كتابه «ما الثورة الدينية – التيارات التقليدية في مواجهة الحداثة» كتب: «انتهى زمن الدين باعتباره نظاماً سياسياً، إن كل مجهود يرمي إلى إعادة إدماجنا في العالم المغلق هو مجهود محكوم عليه بالفشل مسبقاً، لأن الوعي المتطور للإنسان الحديث لا يمكنه احتمال البنى الانفعالية الناتجة من النكوص نحو أشكال الوعي العتيقة… إن الديموقراطية لم تدرك هكذا بعصا سحرية، ولكنها خلاصة مجهودات متوالية من العلمنة».

أردكاني أجاب عن أسئلة الدين والآخر (الغرب) والمجتمعات الإسلامية بأجوبة كلها ارتكاسية، فهو يرسّخ الذاتية، أو مركزية إيران الثقافية التي ستحارب العالم، أغلق كل الأسئلة بأجوبة مصمتة، بينما بقي بعض رموز الفكر الديني الإيراني، ورموز الإصلاح للمفاهيم الدينية ضمن سياق الأسئلة وحيويتها وقلقها. نضرب مثلاً بالنائيني وعلي شريعتي ومطهري ومهدي بازرجان وحسين نصر وعبدالكريم سروش، وغيرهم مع اختلاف مستوى الحدود التي تجاوزوها أو حساسية الجرح الذي تناولته مشارط أسئلتهم، من هنا فإن الاكتفاء بتأسيس فكر يقوم على شتم الغرب إنما يجر إلى الانتحار الاجتماعي، وحين تفرض مركزية تصدير النموذج البديل للغرب فإنك تمارس «الشعْر» أو «الحلم» إنها فكرة مناقضة لأبجديات الواقع، إذ كيف يمكن للنموذج الإيراني تنحية النموذج الغربي؟

تأتي الرؤية المريبة للغرب من عدم استيعاب النقلات التي يجب علينا أن نقوم بها، إذ سرعان ما يتحول النموذج الغربي إلى نموذج تثبيطي. ولنضرب مثلاً بهوس الأمم العربية والإسلامية بجمع أرقام تبرز سوءات الغرب، وهذا الجمع إنما هو في عمقه يحمل جينات الإعجاب، ذلك أن الغرب لو كان محطّماً وقبيحاً لما احتاج البعض إلى البحث عن معايبه. في منتصف كتابه يصدم شايغان قارئه حين يكتب: «إن التغرّب يأتي من كوننا لم نعِ النقلة المحتومة التي عشناها ونحن ننغمس في الشبكة الكوكبية لعالمنا، فلم نتفطّن إلى ذلك التنافر الكامن، ومن كوننا كنا نبحث عن أسباب التفاوت بيننا وبين الغرب في الوقائع الخارجية عوض البحث عنها داخل بنانا الذهنية».

الغرب ليس شراً محضاً، وهو لم يعد نموذجاً نصنع له بديلاً، بل أصبح جزءاً من الماء والهواء والغذاء ولئن انقطعت عنا للهثنا عطشى بسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماءً.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــ

*انظر مقالة أمير طاهري موضع التعليق فهي مهمة:

http://goo.gl/wC3YTB

 

 

آيديولوجيا الكفاح… على خنادق الموت

فهد بن سليمان الشقيران

جريدة الحياة ١٢ أغسطس ٢٠١٣

 

يؤثر الحدَث دائماً في مستوى الظاهرة، فالأزمات المالية أو التطورات السياسية أو الصرعات الفنية والفلسفية تؤثر في الظواهر أو التشكلات الفكرية القائمة.

 

في الأزمات العربية الأخيرة حصل فرز داخل التيار الليبرالي، بعض الذين صمّوا الآذان بأنهم ليبراليون كتبوا عن «حنينهم إلى الشيوعية واللينينية»، والبعض الآخر عاد إلى قواعده في الإسلام السياسي سالماً، وهكذا فرزت الأحداث الظاهرة الإسلامية نفسها التي تشترك بما يسمى بـ«آيديولوجيا الكفاح»، هذا المصطلح المستمد من ورشة أركون في مشروعه حول التطبيقات الإسلامية يجمع الظاهرة الإسلامية مع بعضها البعض، ليجعل الاختلاف بين أولئك مجرد درجات تبلغ الذروة بحمل السلاح وتفخيخ الجسد وتصل إلى مسميات التنوير أحياناً أو تحرير العقل الإسلامي. لقد كان الفرز كبيراً هذه المرة.

 

ثم إن الفرز ليس شرطاً أن يفرّق بل ربما جَمَع، هكذا تقع الطيور على أشكالها، إذ سرعان ما شاهدنا الرجوع إلى الخلف والعودة إلى العش الأول شيوعياً كان أم أصولياً واضحاً وماثلاً أمامنا، والمشكلة أن التيار الليبرالي- بالخط العريض – ليس تياراً محكماً، إذ ليست لديه تجارب سياسية بمعنى التجربة، فهو باقٍ في إطار التمثيل الفردي، وعليه فلا يمكن تحميله ما لا يحتمل، لهذا ضمّ التيار الليبرالي منذ «سنين العرائض» ما ليس منه، وسمعنا عن مصطلحات جديدة هي ضد جوهر الليبرالية التي هي فضاء مثل قول ناشط سياسي سعودي: «أنا ليبرالي وفق الكتاب والسنة!»، ذلك أن الليبرالية فضاء عام لا يمكن سحب مفهومه ضمن سياقات أخرى للنجاة بالذات من الحسابات الجماهيرية وربما كان هذا الإطلاق ليس عن علم، ذلك أن الليبرالية مفهوم لا يضاد ولا يوافق وإنما يمنح الفرد بفردانيته حرية الرفض أو الاتفاق.

 

وإذا قُدّر للإنسان أن يغشى المجالس الشعبية بعد طول انقطاع عن البلدات فسيرى الاختلاف قليلاً على مستوى التطور الفكري، بل ران على قلوب الكثيرين ما يمنعهم عن سماع الآراء الأخرى، إذ تراهم في حال من الصمت المطبق، والجليّ في هذه الأيام أن الأحداث الأخيرة لم تجرّ إلا المزيد من التطرف والمزيد من الضغط الاجتماعي والشعبي والجماهيري، الأحداث العربية الأخيرة ملأها أصحاب آيديولوجيا الكفاح من حملة الحل الإجباري الأصولي الأحادي ملؤوها بالأعطال الآيديولوجية واستمروا في ضخ المشاعر المؤهلة لاصطياد اليائسين وأخذهم إلى خنادق الموت شمالاً وجنوباً شرقاً وغرباً.

 

لن يكون الإرهاب ماضياً، بل هو مرض القرن الجديد، وهو يتطور ويتشكل تبعاً للخرائط التي تتجدد، وما إن نشبت الأزمات العربية الأخيرة وما إن أدمن الناس على الشوارع والميادين حتى صار الأتباع للأصوات العالية والمتشنجة وللخطب الحمقاء هو الأساس لكن غاب العقل، غاب الباحث في المكتبة أو المتأمل على طاولته وكتابه أو الذي يبحث عن التغيير الحقيقي. لم تجر الأزمات الأخيرة إلا بروز أصوات مراهقة هي طارئة على الثقافة، تحاول أن تستبسل بالدفاع عن أصوات الجماهير، بينما هي تدافع عن الانسحاق التام تحت نيران الحدَث الأهوج الذي يضرم النيران على ما تم بناؤه على علاته.

 

المشكلة في الشعارات المطروحة والكلمات والخطابات أنها لا تزال تتغذى وتعبّ من النهر نفسه الذي أتى بالطاغية، ومن هنا يكون التجديد في تغيير منابع الغذاء ومنابع التطور وحدوس الاستلهام، لقد تخشّبت المفاهيم السياسية كما الفكرية، وهذا يذكرني بانتقد جاك دريدا للمفاهيم السياسي والقانونية الفرنسية في التسعينات من القرن الماضي حين قال ضمن حوار: «قوانيننا ومصطلحاتنا السياسية لا تزال ميتافيزيقية في أساسها، بغض النظر عما إذا كانت تصدر عن اليمين أو اليسار».

 

الأزمات هذه رسخّت الإرهاب أكثر وجعلتنا أمام حلم وواقع، الحلم في الشارع والصورة والأهازيج، والواقع في الأرقام والأحداث والقتلى والدماء.

 

 

 

جرائم «العروبة» الإجبارية

فهد بن سليمان الشقيران

جريدة الحياة ٥ أغسطس ٢٠١٣

تنشبُ بين فينةٍ وأخرى صراعات بين بعض من يخاف على اللغة العربية من الانقراض وبين من يعتبر نمو اللغات الشعبية الأخرى، كالبربرية والأمازيغية والكردية، عنوان ثراء حتى للغة العربية وللثقافة العربية. بين النمطين نموذج حرّاس اللغة وسدنتها، وبين المدافعين عن لغاتهم التي نشأوا عليها ومن ثم تعلّموا العربية، تحدث النزاعات دائماً تنشب الصدامات. وقد كتبتُ من قبل عن الثراء في الغزل الأمازيغي الذي تتم ترجمة بعضه إلى العربية إلى حدٍ ما، وكذلك الشعر الكردي الهائل، هذه الترجمات بين لغات الشعب الواحد تثري اللغة ولا تهددها. مر زمنٌ طويل ربطت العروبة بالعربية، وأُجبر الجميع على أن يكونوا عرباً نطقاً وانتماءً وإن لم يكونوا كذلك، وهذه محط شكوى كبرى من بعض المبدعين الكبار الذين احتجّوا على عطب «العروبة الإجبارية».

 

بدا الجزائري محمد أركون أكثر وضوحاً ومرارةً في كتاباته الأخيرة التي يتتالى نزولها هذه الفترة، ومن بين حديثه عن بدايات وعيه باللغة العربية التي تعلّمها بعد البربرية التي تلقّاها في البيت. يكتب أركون عن طمس الإرث اللغوي والتعددي الجميل: «لكي يشكلوا اتحاد المغرب العربي قرروا بشكلٍ قسري وتسعّفي حذف كل هذا التاريخ الأمازيغي القديم، لم يعد له أي وجود، قالوا لنا بكل بساطة: أنتم عرب، ولا يوجد شيء اسمه بربر أو أمازيغ، هذا ما قاله الرئيس أحمد بن بيلا في أول خطاب له بعد الاستقلال، قالها ببساطة: نحن عرب ولم يقل: نحن ناطقون بالعربية».

 

ثم يستطرد عن حال الغضب التي انتابته هو ومن معه من هذا الطمس العشوائي المتجني ضد إرث كامل بشعره بإبداعه بأنماط عيشه بلغته وثقافته. كانت هذه الحادثة بداية وعيه بضرورة نقد العقل الإسلامي وتحديداً «النزعة الإنسانية العربية». ومن ثم راح أركون يضرب ضد هذا التهميش مستغرباً من إبعاد ابن بيلا للبربر القبائليين عن السلطة، على رغم الدور الكبير الذي أدّوه، ويصف هذا التهميش بـ«الفضيحة».

 

 

حين نقرأ الترجمات من شعر البشتون أو الأمازيغ أو البربر نتعرّف على لواعج أخرى تقطع بالصور مسافاتٍ من الآلام والآمال، من الحب والوله، من الشوق والصبر، صور في الحقول بين العشب، صور الوله والحرمان، صور اللقاء والفراق، وفي الشعر الأمازيغي يبدو «الهجران» صورة مؤلمةً وجارحةً لأنها تدل على عمق الانجراح من الحبيب. ويحضر الغزل العفيف في الشعر الأمازيغي من مثل:

حُسنك أيتها الحمامة سبب اصطيادك

لا طمعاً في لحمك بل حباً في ريشك الجميل

وفي صورةٍ شعرية أخرى تبدو الثقافة حاضرةً في الحب من مثل:

يا أهلي أليس حبيبي مسلماً حتى ترفضوه؟

لقد بكيتُه حتى تقرّحت عيناي

 

هذه اللغات، مهما كانت نسبة المتحدثين بها، ومهما كان موقعها، لا يمكن للعرب أن يخافوا منها لمجرّد أنها تهدد العروبة أو اللغة العربية، ذلك أن اللغات كلها تتغذى على ما يحيط بها حتى اللغة العربية استفادت من اللغات الأخرى قديماً، لكنها اليوم يراد لها أن تكون مغلقةً مصمتةً لا تستقبل وإنما ترسل، هذه هي اللغتان الألمانية والإنكليزية وشتى اللغات العالمية الحيّة تتلاقح مع الثقافات والشعوب واللغات… اللغة طاقة حين تكون فاعلةً مع غيرها من لغات أو ثقافات.

 

ثمة حرب شعواء ضد اللغات الأخرى وإرادة لإماتتها وتذويبها وتقزيمها، غير أن كبار المتحدثين بتلك اللغات، مهما كانت، لن يسمحوا لديناصورات العرب، ولا لسدنة اللغة وحرّاسها بالإساءة لثقافة مجتمعٍ ولعطاء مكوّن كبير من مكوناتنا في المجتمعات شرقاً وغرباً، أمازيغ وأكراد، فالناطق بالعربية ليس ضرورياً أن يجبر على أن يكون عربياً وينسى لغته حتى يكون ضمن الهوية العربية، علينا أن نتجاوز الخوف على الهويات واللغات، وأن نقذف بحراب الحراسة بالبحر، فالعالم كله يتغذى من بعضه البعض، لكنها حماقات ولّدتها الثقافة الواحدية المزعجة، ولا أجد خاتمةً أفضل من قول الشاعرة الكردية نجيبة أحمد:

أسفي على حجرة الموقد *** إنها لا تخلّف سوى الرماد.