عشّ مدينةٍ تضجّ بالغربان

فهد بن سليمان الشقيران

جريدة الحياة 29 أبريل 2013

 

 

 

حين أوجع الفيلسوف الأشهر في القرن العشرين مارتن هيدغر من مجتمعٍ أحال توجهه وكلماته وخطاباته إلى أيقونة مؤيدةٍ للحزب النازي رتّب هيدغر كل ضروريٍ من أغراضه ويمم وجهه شطر “الغابة السوداء” حيث بيته الريفي والسواد الكالح وصمت الجبال.

رسم بيته على منحدرٍ وعر، وفي النهار الصافية يطير صقران وهما يرسمان رقصةً على زرقة السماء حينها يبدأ الفيلسوف بالكتابة كما في نصّه الهائل:”وحدها الغابة السوداء تلهمني”. آل إلى حيث براءة الأصل ولدونة الورق وسماحة الشجر، غادر الصخب الذي صحب اسمه على أروقة الجامعة وعلى مسارح المحاضرات، بات يخاطب الفلاحين ويجهّز مجالسهم وهم يتكوّرون على النار، كان هيدغر معجباً بـ”صمت الفلاحين” حيث تتلقّى منهم أحياناً إجابة لا تتجاوز جسّ كتفك بفمٍ مغلق، إنها لغة الطبيعة حيث اللسان ليس كل شيء، وحيث الصمت حارس الطبيعة.

رأى هيدغر أن:”ذاكرة الفلاّحين تتمتع بوفاء لكن دونما ضعف، العالم المديني مهدد بخطرٍ كبير، خطر أن يصبح فريسةً للبدع القاتلة، وثمة تعجّل مزعج. إن مايريده الفلاّح رقة محتشمة تجاه وجوده الخاص وتجاه ما هو على علاقةٍ به. صديقي القديم في الـ75 من عمره، يقرأ الصحف، بنظراته الجريئة بعينيه الصافيتين، حين أسأله يظلّ محافظاً على فمه مغلقاً ثم يضع برصانةٍ يده الوفيّة على كتفي ويحرّك رأسه بشكلٍ خفي، وهذا يعني الـ(لا) القاطعة”. عاب هيدغر على العالم هجر التفلسف في الأرياف بعد أن أرهقتهم المدن بالزيف، نادى باللجوء إلى الجبال … إلى الأعالي.

في عالم الزيف نرى الوجوه بخدودها الرجراجة وهي تسير زرافاتٍ ووحداناً نحو الصخب، نحو المزيد من الإيذاء للآذان والسكينة. تغدو المدن ورشاً مزحومة. نحنّ إلى وفاء الفلاحين إلى صمتهم إلى أفواههم المغلقة حيث يجلسون أمام النار كالقدّيسين، يجذب الجذع بيده من الصحراء يضع يده فوق عينيه باحثاً عن النجوم، وحين يمرّ بمقبرةٍ يتمتم بهدوء، إن سئل قال حكمةً. بينما الكلام الكثير الذي صمّ آذاننا وأنهك ذاكرتنا ودمّر براءة معرفتنا اليومية لا يزال يرهق الأوّلين والآخرين. ما أندر الأفواه المغلقة في زمن الألسنة المتدلّية!

كانوا يدفنون أعزّ ما يملكون بصمت،دمعة تمسح بطرف شماغ، يبقى الأنين أبداً، ينثرون آلامهم كالبذر على التربة الخصبة وينتظرون، طويت آلامهم مع مسحات أرجلهم بالحقول، حيث الأصوات البريئة تأتي مع الطيور وهي تأخذ حصّتها من الحقل.

بقي هيدغر في بيته الريفي منعزلاً مع كتبه وأوراقه لأسابيع، حينها خشيت جارته البالغة من العمر 83 عاماً عليه، صعدت 7 أمتارٍ من الجبل الوعر لتقرع بابه، أخبرته أنها خشيت عليه وعلى منزله من السرقة. وقبل نصف ساعةً من وفاتها حين حشرجت روحها سألت أبناءها بغتةً:”كيف حال الأستاذ؟ أرسلوا له تحياتي”! حين علم هيدغر بسؤالها الأخير قبل موتها كتب:”إن ذاكرةً كهذه أكثر قيمةً من أي روبرتاج مهما كان جيداً في أي صحيفةً مشهورةٍ عالمياً حول فلسفتي المزعومة”.

يبّست حياة المدن براءة الريف، حيث بكارة الطبيعة. بين أخلاق المدينة الفجّة، وأخلاق الريف وأفكاره المثمرة تخثّرت المدن.

ماذا ترى حين تسير؟ وجوه إعلان، وجمالٍ غزته المشارط، يهرب أهل المدن من وجودهم الحقيقي إلى وجودهم الزائف، ذلك أن وجودنا الزائف تحفّه الراحة، بينما الوجود الحقيقي وعر وصعب حينها تغدو الأسئلة الكبرى متأصلة في وجودنا.  في المدينة تضجّ أصوات الغربان المشؤومة في شتى الوسائل والمنافذ والمسارح والمناشط.

نتوق إلى وفاء الريف، حيث المعنى الأعم! ولَصوت الطبيعة والجبال، والإنصات إلى صوت الصمت، وصدى اللغة، وهدوء الإيماءة، والحديث عن الحجر والشجر والصخر والبقر، لهو أجمل من أي صوتٍ يسحق آذاننا بضجيج الفراغ، وسديمية العدم عبر فوّهات الثرثرة وكاريزما الجهالة.

 

 

 

دفئهم بجحيم آلامهم

فهد بن سليمان الشقيران

جريدة الحياة ٢٢ أبريل ٢٠١٣

ارتبطت الموسيقى بصرعات عصرها، فهي الفضاء المفتوح الذي يتلقّى التأثير من الظواهر المحيطة به، اغتنت الموسيقى بالتجارب الفكرية والفلسفية، فهي رديفة الفلسفة. بين الموسيقى والفلسفة عقد إغناء، إذ تنقذ الموسيقى بعض الثغرات المفهومية للفلسفة وحين تزدهر الفلسفة تدفع الموسيقى بعطاءاتها التي لا تحد من أجل إثراء المعنى الموسيقي المفتوح. الكثير من الفلاسفة كانوا عباقرة في الموسيقى، والعكس كذلك. تشايكوفيسكي وبيتهوفن وفاغنر وغيرهم كانوا على اطلاع واسع في المجالات الفلسفية، وجلّ الفلاسفة في العصر الحديث يحسنون العزف على آلة ويتذوّقون الموسيقى بشغف.

ثمة محاولات لربط الموسيقى والفلسفة بـ«المالنخوليا»، وهي «المزاج السوداوي، الملال، اليأس»، ومن أجمل كتابات الفيلسوف الدانماركي «كيركغارد» إشباعه لهذه الحال بالتشخيص والوصف، خصوصاً في كتابه الشهير «إما…أو»، إذ احتوى على أوصاف متنوعة لحال الملال واليأس، وكل تفريعات «المالنخوليا» التي تصيب المفكّر بمزاج أسود لا يمكن الفكاك منه، يصف كيركغارد «الملال» بأنه مرض أصيب به الإنسان منذ البداية، ربطه أرسطو بمن يفكّر في العالم كثيراً، بينما اعتبر هيدغر المالنخوليا ملازمة للفيلسوف بالضرورة، غير أن الممكن أن تكون الموسيقى كذلك مرتبطة بالموضوع المالنخولي.

غير أن السوداوية التي قد تجتاح الفيلسوف ثابتة غير متحركة تفتقر إلى العذوبة، في الموسيقى تتجاوز السوداوية لتصنع من الحال المالنخولية ألوان طيفٍ عدة، ومن جميل وصف صاحب كتاب: «أسرار الموسيقى» علي الشوك: «الموسيقى لا تجترح الكآبة، بقدر ما تجعل الكآبة مهضومة أو مستعذبة. الموسيقى كلما انطوت على مسحة مالنخولية بدت أكثر ميتافيزيقية، ولعل هذه المالنخوليا المستعذبة هي التي عبّر عنها نيتشه في حديثه عن آلام السعادة الحقة. من بين أبرز النماذج على الموسيقى المالنخولية الحركة البطيئة في السوناتا رقم 3 من الـ10 لبيتهوفن». ارتبطت الموسيقى بالمالنخوليا تقريباً مع صعود الوجودية ونضجها بضربات مارتن هيدغر في القرن الـ20 حين ألّف السفر الضخم: «الوجود والزمان»، الذي ألّفه في 1927 وهو من أهم الكتب التي تناولت وجود الإنسان من التناهي إلى الموت إلى الزمن إلى الإثم، الوجودية تيار أخّاذ غير أن حبر نصوصه كتبت بالناي الحزين، إذ هي فلسفة انكفائية على علاقة متوتّرة بالحياة وهي تضرب عن الفعالية البشرية، وتحتقر الجموع الذين يعبّر عنهم هيدغر بـ«الهم» أولئك البشر الذين يسيرون كالأكياس ويعيشون الوجود الزائف، يعيشون «نسيان الوجود»، كان لتلك الحقبة دورها في تعزيز حضور المالنخوليا على الموسيقى.

الفلسفة ليست مجرمة وإنما محرّضة، لحسن الحظ لم تفسد الموسيقى بالمالنخوليا بل ازداد ثراؤها، ذلك أن الظواهر الجديدة والنزعات الفكرية الحديثة تلقّح المجال الموسيقي بمجازات واستعارات، لتغدو أكثر حيويّة. الموسيقى تتجدد من دون مجددين، بينما الفلسفة نرجسيّة، تطرد وتقبل، تكشف وتفضح، تبرّئ وتدين.

الموسيقى ليست نظرية، والمعزوفة ليست فكرة، بل هي مجموعة من الغوامض التي تجلو الحدس نحو إجراء الحكم الذوقي على النوتات التي تطلق كعصافيرٍ من عصا الساحرة، لهذا خلدت بفضائها العصيّ على الوصف أو الحكم أو التعريف.

إذا استعدنا تاريخ المجالات التي خلدت مع الإنسان وعلى رأسها الموسيقى نجد أن سرّ خلودها في غموضها، ذلك أن الإنسان حين يجد «التسمية» أو «التعريف» لأي مجالٍ سرعان ما يتضاءل، بينما بقيت الفلسفة لأنها من دون تعريف، وكل تعريفٍ للفلسفة هو قبض على جزء من قصرها المشيد الغائب، وكذا الموسيقى ولدت الآلات، وكسرت القواعد وهدّمت القوانين، إذ الموسيقى كالنهر لا يمكن إيقافه بصخرة، من هنا كانت الموسيقى حزينة أحياناً وفرحة في بعض الأحايين. يكتب نيتشه في الثلث الأخير من كتابه: «ماوراء الخير والشر»: «إن بيتهوفن، هو حدثٌ بيْن بيْن. على موسيقاه تخيّم ثنائية نورٍ ينبئ بهلاكٍ أبدي، وأمل خالد جامح». بين النور والأمل حيرة هي المسافة بين نوتةٍ وأخرى.

طغى“الأسد” … حين ظلمنا القرد

فهد بن سليمان الشقيران

جريدة الحياة 15 أبريل 2013

 

(الحرب الأهلية الانجليزية)

ربما كانت تجارب الإنسان الدموية هي الأكثر نضجاً في تاريخه؛ لأنها تضع حداً لنرجسيته الأخلاقية، ولو كان الإنسان خيّراً بطبيعته لما احتاج إلى النُظُم الأخلاقية والأديان والمصلحين الذين يسوقونه من الظلمات إلى النور. الخير موضوع طارئ في مسار الشر. وعليه فإن السلم ليس إلا شكلاً من غياب الحرب. يكتب توماس هوبز الفيلسوف الذي تعاطى مع الإنسان بواقعيةٍ انطلق بها من الحرب الأهلية الانجليزية التي كانت قريبةً منه:”الحرب ليست إلا الزمن الذي تظهر فيه إرادة استعمال القوة لفظاً أو فعلاً، أو نيّة ذلك، والسلم إن هو إلا حال من غياب الحرب”.

السلْم طارئ وهامشي، بينما الحرب هي الأساس منذ إنسان الغابة وإلى اليوم، حين أصبح الإنسان قوياً وخرج من الغار برمحه بدأت الكارثة.

والإنجازات التي ارتبطت بتاريخ الإنسان أخلاقياً مرّت بأساليب ملتوية بعيدةً عن الخير”المحض” الذي تبجّح الإنسان بتوهّم امتثاله. إبّان الحرب الأميركية الأهلية كان للرئيس “الخيّر” إبراهام لينكولن أساليبه الملتوية من أجل إقرار قانون تحرير العبيد ليستعيد الاتحاد تماسكه بعد حربٍ هي الأكثر دموية في التاريخ الأميركي، إذ راح ضحيتها 600 ألف جندي، وآلاف الضحايا المدنيين.

كان لينكولن ميكافيلياً في نضاله من أجل الوصول إلى ما يريد، حيث رشى أعضاء مجلس الشعب من أجل قانون تحرير العبيد كما قام بتصفيه خصومه واستخدم أساليبه السياسية الماكرة من أجل مصلحة الشعب العليا. من هنا يتداخل الخير بالشر بشكلٍ تفاعلي دائم. وفي آخر فيلم:” Lincoln” كُتبتْ عبارة:”أقرّ أفضل قانون أميركي برشوةٍ من أطهر رجل أميركي”، والخير الذي ينعم به الشعب الأميركي لم يكن ليمر لولا استخدام لينكولن لأساليب شريرة وغير أخلاقية وصولاً إلى جنّة المساواة والتحرير.

 

 (دانيال داي لويس بدور لينكولن)

 

وصل الإنسان إلى ذروة حضارته بعد أن استنفد إمكانيات حمقه، ذلك أن ممارسات الإنسان الدموية لا تخوّله أصلاً لأن يكون شبيهاً بالقردة، ذلك أن الإنسان-بحسب نيتشه-“أعرق من القرود في قرديته” لأن القرود ليست بالكائنات السبُعيّة، بل ونمدح نحنُ الإنسان بأسمائه السبُعيّة، وها هي المجزرة الأكبر في تاريخ العرب المعاصر تحدث في سوريا على يد شخصٍ يطلق عليه”الأسد”!

بينما القرد أكثر فضلاً من الأسد فهو الأكثر مسالمةً منه والأكثر شبهاً بالإنسان، وبرغم ذلك يوصف الإنسان الذكيّ بأوصفا الحيوانات السبُعية.

ضريبة الحفاوة العربية بالحيوان الأسد حدّ ابتكار مئات الأسماء له جعلت الطغيان ينتشر في ثقافتنا، وكم هو مؤلم النص الجميل الذي كتبه علي حرب في كتاب:”فصول في نقد الإنسان”:”إن جماعة القردة أقل عدوانيةً من جماعة الناس، بل هي أكثر مسالمةً. نحن ننفر من أقرب الحيوانات إلينا بينما نستحسن التشبّه بالأسد والنمر والثعلب والثعبان. نحن من صنفٍ يستهويه الملك قبل الدعوة، ويستوطن الخلق لا الحق، نحن من نوعٍ لا يتخلى عن الدنيا إلا إذا وعد بالفردوس، ولا يزهد بالشيء إلا من فرط الرغبة فيه، نحن أساتذة الروح ولكن من فرط الجسد”.

في ممارسات الإنسان ليس السلم إلا فترةً لإعادة الإغارة والحرب، وليس الخير إلا خدعةً لتمرير الشر، وليس الحق إلا تثبيتاً للجهل. تحوّلت مسارح المجازر إلى فرجة دولية وعالمية، ذلك أن أحداً لو أراد أن يفضح معنى الحرب والسلم والخير والشر لن يجد أكثر فتكاً وفضحاً لتخوم الإنسان منها.

حين اعتزل نيتشه بعد وعكة حبٍ وأخذه القطار إلى حيث يريد كتب الصفحات الأولى من كتابه الشهير “هكذا تكلم زرادشت” حينها هتف:”تاريخ الإنسان عارٌ في عار …لقد اتجّهتم على طريقٍ مبدؤها الدودة ومنتهاها الإنسان، غير أنكم أبقيتم على جلّ ما تتصف به ديدان الأرض، لقد كنتم من جنس القرود فيما مضى، على أن الإنسان أعرق من القرود في قرديته”.

 

حيث «القردة» وحدها ترقص

فهد بن سليمان الشقيران

جريدة الحياة ٨ أبريل ٢٠١٣

(جاك دريدا)

لم تكن النجوميّة ممنوعة على العباقرة وأهل المعرفة وشغّيلة الفلسفة، بل تماهت شخصياتٍ نخبويّة كثيرة مع موجة النجوميّة التي ارتبطت بصعود الرأسمالية وانتشار الثقافة الهوليودية التي تصنع النجم وتنحت أسطورة خلوده. حين خفت ضوء الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا وذهب إلى أميركا انتعشت نظرياته لدرجةٍ دمج فيها بين الأدوات التفكيكية وبين الحال الأميركية.

ولأن «دريدا» يعرّف التفكيك في كل مرةٍ تبعاً للظرف الذي يشتغل عليه على اعتبار التفكيكية منهجاً من دون تعريف، وأداةً من دون تسمية لأنها استشاطت غضباً على النظريات الفلسفية الشمولية التي حبست الفلسفة ضمن «استراتيجيات التسمية»، لأن دريدا ينوّع في تعريف ما يستحيل تعريفه وهو «التفكيك» فقد عرّفه مرّةً بأنه: «أميركا»، قالها هكذا: «التفكيك هو أميركا»، كان يبتهج بالتقاط الفتيات والشباب الصور معه مثل أي نجم من نجوم العالم.

«فوكو» بدوره كان يجدد في شراء السيارات، ولا يستنكف من الاستعراض بها بجوار «الكوليغ دو فرانس»، لم يكن فلاسفة فرنسا بصرامة الفلاسفة الألمان الذين لم يكونوا «شعبيين»، بل كانت شهرتهم تغطّي الآفاق بعد رحيلهم، كما حدث لـ«شلنغ» و«شبنهور»، وذلك يعود إلى صيغة التداول الفلسفي الألماني الذي لم يكن بسهولة التداول الفلسفي الفرنسي، بل وصفت الفلسفة الفرنسية بأنها «شروحات على الفلسفة الألمانية»، لهذا كان لفلاسفة فرنسا الحظوة بالنجوميّة الشعبية، إضافةً إلى اندغام الفلاسفة الفرنسيين ضمن الطلائع الشبابية وتأثرهم بتيارات اليسار والتنظيمات الطلابية على عكس فلاسفة ألمانيا الذين اشتهروا بالعزلة والبعد عن الواقع، كما هي حياة كانط وهيدغر وشبنهور ونيتشه، بل إن العزلة سمة ألمانية.

لم تطل نجوميّة المعرفة أو نجوميّة الفيلسوف، إذ سرعان ما تضاءلت بعد أن طغى على السطح في منتصف القرن الـ20 حضور «الخبير» على حساب «الفيلسوف»، إذ صار الخبراء أكثر حضوراً في المسرح الإعلامي، وهذا يعود إلى تغيّر الواقع وتغيّر الفلسفة أيضاً وضمور وظيفة الفيلسوف.

حُصرت نجوميّة الفيلسوف ضمن النخبة، كما هي حال الفيلسوف الألماني المعاصر يورغن هابرماس، الذي يحظى بنجوميّة ضمن النخبة، على رغم انخراطه بالواقع ودخوله في مناظرةٍ حول العلمانية مع البابا السادس عشر بندكت، الذي استقال أخيراً وطبع هذا الحوار في كتابٍ خاص وترجم هذا العام إلى اللغة العربية.

 

النجوميّة مصادفة بلا معنى، وهي حليفة الحظ، ولا منطق في النجوميّة، كما أنها صفةٌ اعتباطية فهي ليست مدحاً ولا ذماً، إنها ليست خصلة، وإنما حال وصورة وظرف. ثمة عظماء ماتوا من دون أن يلتفت إليهم أحد، بينما خلدت أسماء اشتهرت بالتهريج منذ العصر الإغريقي، إذ انتقد هيراقليطس «التافهين» المحظيين اجتماعياً آنذاك، حيث يضخّم «النجوم» على حساب علماء وفلاسفة همّشهم المجتمع.

في ما يخصّ «النجم السينمائي» فإن تحولاتٍ طرأت عليه تبعاً للتحولات السياسية، والفيلسوف «إدغار موران» في منتصف كتابه المهم: «نجوم السينما»، كتب: «إن أتنوغرافيا نظام النجوم، وبسكولوجيته، وسوسيولوجيته، وعلم اقتصاده جميعها تكتمل أو تتوضّح بواسطة «علمٍ للأفلام» (فيلمولوجيا)… نظام النجوم مؤسسة خاصة بالرأسمالية الكبيرة، فقبل عهد الأفلام الستالينية التي اهتمّت بإضفاء الطابع البطولي الأسطوري، كانت السينما السوفياتية قد حاولت أن تمحو النجم وحده، بل الممثل الأول كذلك».

لطالما ضاقت الأنظمة الشمولية الكرتونية بالنجم الذي يحمل معنىً، ولطالما احتفت بنجومٍ التفاهات والدعايات، ذلك أن مشكلة أي نظام شمولي في عدم استطاعته أن يستوعب جيشاً من النجوم المؤثرين الذين يحملون مواقف تجاه الدين والسياسة والاقتصاد.

لهذا السبب اتجهت جموع العرب نحو احتراف «النجومية التافهة» بحثاً عن الاعتناء ولئلا يُحرج ولئلا يُحرَج، ولهذا نضطر إلى أن نردد طويلاً كلما شاهدنا لمعان النجم التافه المتوفر بكثرة: «نحن في زمن المسخ»… حيثُ «القردة» وحدها ترقص.