عن «الصوفية»… والمعاني الغاضبة

فهد بن سليمان الشقيران

جريدة الحياة ٢٧ مايو٢٠١٣

 

 

تعددت اللبنات التي شيّدت صرح الصوفيّة التي أثّرت على المعارف والمفاهيم. من الحدس إلى الفراغ إلى الفيض، كلها مفاعيل مجرّبة ولها قوّتها وبسالتها في تجاوز الحدود والآليات المعتادة للبحث عن الشهادة أو الغيب، عن الجمال والحب، عن العلامة والدلالة، عن المعنى والغموض. وتزداد فعالية التصوّف بكل غوامضها وإجراءاتها في الظلّ، حين تغدو إحراجات شمس الحقيقة اليقينية محرقةً ومرهقة، وحين تتقارع السيوف على حقٍ واحد، تغدو الطرق إلى «الحقائق» بعدد أنفاس البشر، حينها يطغى برد النسبية وسلامه على نيران القطعيات الأحادية والنبرات الإقصائية، وهذا يصحّ على التصوّف الإسلامي والتصوّف المسيحي معاً.

التصوف انصراف دائم نحو ظلّ التعدد هرباً من رمضاء الواحدية الكارثية.

من بين الدراسات الحديثة حول التصوف لفت نظري دراستان عربيتان، الأولى: عن التصوّف المسيحي، لصادق جلال العظم، ونشرها بعنوان: «نظرية الأخلاق عند برغسون»، والثانية: دراسة خالد بلقاسم «الصوفية والفراغ – الكتابة عند النفّري».

«برغسون» يربط بين التصوّف والتأمل، من هنا يأتي الربط القديم الذي طرحه أدونيس بين «الصوفية» و«السوريالية»، ولأن هاتين المدرستين تعتمدان على الجمال والتأمل، حين يكون الصمت معنىً، وحين يغدو الفنّ متعدداً والصورة تُقرأ عشرات القراءات.

التصوّف لا يقف عند الوجْد لدى برغسون بل: «إن الصوفي الكبير لا يتوقف على الوجد على أنه غاية المطاف، إن الوجد استجمام، ولكنه استجمام كاستجمام القاطرة، تتوقف في المحطة ملجومةً في مكانها، ولكنها لا تزال تتحرك بانتظار اندفاعةٍ جديدة». ويعتبر الاتحاد بشغف الغيب إنما هو اتحاد يتجدد ولا يتوقف.

من هنا فإن برغسون ينحّي العقل بوصفه عملاً إجرائياً حين يأتي الحديث عن التصوّف، مغلباً «الحدس» المفهوم الأثير لديه على أي مفهومٍ آخر، نافياً مقولة أفلوطين: «إن العمل يضعف التأمل». بين الحدس والتأمل تحالفات استثنائية على مستوى التصوف أولاً، وعلى مستويات أخرى كالجمال وبعض فتوحاته وأشكاله وأصنافه.

«بلقاسم» في دراسته عن «النفّري» ونصه الصوفي العتيد، يتقصّى مفهوم «التجربة» لديه، مستصحباً التأويلات التي طرحها «ابن عربي» على مفاهيم هي من ضمن قاموس «النفّري» اللغوي، كما يتعرّض لمفهوم «الفراغ» لدى المتصوّفة حين يكتب: «اهتدينا إلى مفهومٍ مركزي لدى النفّري وهو مفهوم «التجربة»، أما الفراغ من الكون عند النفّري فهي تجربة تعالٍ فيها تختبر الذات أقصى ممكنها، تجربة وعرة تقيم بمسعاها إلى توقيف التعلق بالخلق والاستغناء إلا عن المطلق، على تخّوم المستحيل، في هذه الوقفة تتحدد الوقفة على أنها نار الكون، كما يصرّح في هذا الصوفي الذي رأى الكون كله سوى، رآه ضيقاً لا يتّسع بالأحكام الحاجيّة له، للرحابة التي ينشدها الفراغ».

تنطلق دراسة بلقاسم المميزة من اختبار المفاهيم الصوفية وفعاليتها المعاصرة، من مفهوم «الفراغ» الذي وصفه بأنه: «ليس مفهوماً نظرياً ولا تصوراً ذهنياً، بل هو تجربة تنشد الأقصى، مستشرفةً الـ«ما وراء»، ما وراء كل شيء، ما وراء الأحكام، و«ماوراء» الضدّية المنتجة لحُجُب الثنائيات، إنها منطقة بعيدة، فيها يتسنى للهوية الصوفية أن تتحقق من الآخر الذي به تغتذى وتتجدد، آخر منفلت دوماً، يتوقف ومض ظهوره على شسوع الفراغ». بقيت الصوفية العلمية المرتبطة بالبحث عن الحقيقة من خلال تسييل المفاهيم وتوزيع الحقائق وتشغيل الحدوس والفراغات والإمكانات، بديلةً عن الصرامة الرياضية في البحث عن الحقيقة التامة التي تنفي وتقرب، تمنح وتمنع، تقبل وترفض.

فتت الصوفية بمفاهيمها الفاعلة والمتجددة جدران الانغلاق على الإجابة الواحدة، والمعنى الواحد، والطريق الواحد، ومن هنا يأتي تلاقيها مع فلسفات ما بعد الحداثة، أو فلسفات «الدروب المتعددة»، كما هي مقولة «هيدغر» الشهيرة، وما أجمل قول النفّري: «العابرون معهم جهاتهم، فإليها يوجّهون، والسائرون معهم طرقاتهم فإليها يُرشَدون، فجزت العابرين، وجزت جهات العابرين، وجزت السائرين، وجزت طريق السائرين».

 

 

مبدعو الخليج… والنكران الأليم!

فهد بن سليمان الشقيران

جريدة الحياة ٢٠ مايو٢٠١٣

مشكلة كل جائزةٍ أو ميزتها إنما تكمن في المعايير والآليات، وآية ذلك أن العقول الاستشارية التي تدير مكائن الظفر بها تحدد قبليّاً من الذي يمكنه أن يفوز تبعاً للانتماءات الأيديولوجية الضقية. وما شجاني أن أرى الذين لم ينجزوا شيئاً يمكنه أن يكون مذكوراً وقد اختطفوا الجائزةَ تلو الأخرى، بينما تتراءى لي إنجازاتٍ باهرة وقد بهت أصحابها وأنكروا في الداخل قبل الخارج.

الجائزة ليست فضيلة ولا رذيلة، وإنما هي صيغة تكريم وأداة تحفيز ومادّة الجائزة إنما هي تجسيدٌ للتكريم والتقدير، وهي ليست معياراً على الجودة، بل الكتب الكبيرة الصلبة التي أثّرت في مجرى تاريخ البشرية مات بعض أصحابها قبل أن يشهدوا نجاحاتها، وأضرب مثلاً بكتابين في الفلسفة الألمانية لفيلسوفين كبيرين كتاب «العالم إرادة وتمثلاً» لشبنهور، و«هكذا تكلم زرادشت» لنيتشه، وأدباء كبار غادروا هذه الدنيا من دون الظفر بجائزة نوبل كان آخرهم الأرجنتيني بورخيس.

قرأتُ قبل أيام حواراً مع الروائية الألمانية الحائزة على جائزة نوبل عام 2009 «هيرتا مولر»، لم يمنعها جسدها النحيل من أن تكون الكاتبة المرموقة والمعترفةُ بالمسافة التي يجب أن تستمر بالركض السريع فيها بغية الوصول إلى الطموح. استوقفني نصّها الجميل عن نوبل: «لم أفكّر بشيء، ولم أتفوه بكلمة حين حصلت على الجائزة، وقد عتبت عليّ مؤسسة نوبل لعدم إدلائي بأي تصريح، حتماً أنا مبتهجة لكنني لستُ من النوع الذي يهتف فرحاً ينبغي أن تحافظ على تماسكك حتى لا تتحطم. لستُ أنا من نجح، إنها مؤلفاتي»!

جدل واسع يدول حول معايير الجائزة، وعن مواقف مجالسها الاستشارية من بعض القضايا، تنعكس الآراء الثابتة في جماجم المقيّمين على الشخص موضع الاختيار، ولو أننا مثّلنا بقضية فلسطين التي يصرّ البعض على جعْلها السبب وراء استبعاد «أدونيس» سنوياً من جائزة نوبل، فإن هذا الرأي يعتبر معياراً لدى هذه الجائزة أو تلك، بمعنى آخر فإن الرأي يؤاخذ به المبدع وربما يعوقه عن التكريم وتجسيد التقدير بجائزةٍ أو بثمن. وإبّان توزيع جوائز الأوسكار احتجّ بعض الهوليوديين على المعايير التي يمكن لأحدٍ أن يأخذ بها جائزةً، وبعض الممثلين لا يحضرون الحفلة أصلاً انطلاقاً من «بدعية» الجائزة وتحكّمها في حرية التمرد الفني.

“هيرثا مولر”

أما الجوائز العربية فلها إسهامات في دفع الأجيال نحو المزيد من الإبداع، جوائز ارتبطت بمبالغ ماليّة مجزية. تسهم الجائزة في رفع المعنويات وتصقل الإنسان إلى مزيدٍ من الإبداع والتألق. يقصّر بعض الاستشاريين في مهامهم حينها تعطى الجائزة لمن لا يستحق، كالأكاديمي الذي منح أحدهم صوته للفوز بجائزةٍ ما وبعد فترة تم اكتشاف سرقة ذلك الممنوح من الذي صوّت له! تخيل أن تصوت لمنح سارقٍ من كتابك لأن يأخذ جائزةً! المعنى أن التقصير استشاري ويخضع لاعتباطية الذات وهفواتها واتجاهاتها.

في الخليج لا تزال لدى القائمين على الجوائز أو بعضهم مشكلة نكران الخليجيين، جوائز أعطيت من الخليج لمن تضرر منهم خليجنا على مستوى النقد السياسي تحديداً والسخرية من مجتمعاتنا، في النهار نكرّمهم وفي الليل يعيّروننا بـ«البداوة» ونحن ننصاع ولا نملّ من الانصياع لحال «ديناصورية» ممجوجة، نكرّم من لم يقدّموا إلا الضجيج والفحيح فلم نظفر منهم بإنجازٍ ولم ينبجس لهم إبداع يبهر! في الخليج شخصيات أكاديمية وفلسفية وفكرية وصحافية تستحق التقدير، بالزوايا والأعمدة والكتب والمؤلفات وجديد النظريات، لكن لن تكرّم مادامت «عقدة تكريم الآخرين» لدينا، لنكون مثل النخلة العوجاء ثمرتها تسقط خارج الحقل. وهذه من الغرائب والعجائب التي لا تزال تثير الحيرة، مع الأسف، في محيطنا الخليجي الكبير.

 

 

مشهدية «المافيا»… وفضائح الإنسان

فهد بن سليمان الشقيران

جريدة الحياة 13 مايو 2013

ربما انبجس عن اللحظة الصغيرة بين العين والمشهد المافيوي شرر التعقيد بين معاني الخير والشر. في مشهدية «المافيا»، التي يقوم فيها القاتل بأعمال خير، يتلاشى البرزخ الحاسم بين الخير والشر، من هناك حيث شخصيّة «دون فيتو كولريوني» التي خُلقَت افتراضاً برواية «ماريو بوزو» التي تحوّلت إلى فيلمٍ «العرّاب» بإخراج فرانسيس فورد كوبولا، الذي أنتج الجزء الأول منه عام 1972، من هناك تأتي الكلمات الصادمة المباغتة، كلمات ضمّها الفيلم تذكّرك بالمسافة بين الخير والشر.

حين تضعف الدولة تسيّل السلطة لتنتشر الحال المافيوية التي تأخذ حقّها بيدها وربما تجاوزت بانتقامها. شخصية العرّاب مجسّدةً بمبدعها «مارلون براندو» تحوّلت إلى أيقونة إعجاب في الصور الرمزية، وفي المشاعر، وزرتُ مطاعم إيطالية تحمل الاسم ذاته، وقد علّقت على جنباتها صور العرّاب مع قطّته وهو يطلق أحكامه الباطشة ضد أبناء عائلات الآخرين.

لكن لماذا أحب الإنسان شخصيّة رجلٍ مافيوي دموي؟ وما السر العميق الذي جعل هذه الشخصية جذّابة لوجدان الإنسان؟ هل يمكن أن نعثر على فضائح بمشاعرنا السلمية؟ هل هي نزعة الشر العميقة التي لا تلبث أن تطفو على سطح انفعالاتنا؟

نصّ الرواية ومن ثمّ السيناريو انفعل بالنزعات النقدية الفلسفية التي انتشرت في القرن الـ«19» وفي بدايات القرن الـ«20». من «موت الميتافيزقيا»، إلى «موت الإنسان»، إلى «قوة الإنسان الخيّرة في شرّيته». تكاد تتطابق بعض العبارات المافيوية التي يطلقها «العرّاب» مع بعض عبارات الفيلسوف الألماني نيتشه، خذ مثلاً: «إن الشرّ أصبح خير ما في الإنسان من قوة، على المرء أن يزداد ارتقاءً في خيره وفي شرّه هذا هو تعليمي أنا، إن أعظم شرٍ إنما هو أعظم خير»، ويكتب «نيتشه» عن التحام الوجود بالخير والشر، واختلاطهما معاً كما تختلط العقاقير.

القوّة في شخصيّة المافيوي ترتبط بإطلاق أقسى الأحكام ببرود، بإلفة قطّة وأثناء ممارسة الرقص، وهذه فعْلةُ نيتشه مع بطله «زرادشت» في كتابه، إذ يحمل بيده الأفعى، وإنسان نيتشه الأعلى لا يكفّ عن الرقص تعبيراً عن القوة، يكتب: «من يرد أن يتعلم الطيران يوماً فعليه أن يتدرّب أولاً على الوقوف فالركض فالقفز فالتسلق فالرقص».

في الفيلم عباراتٍ نيتشويّه كثيرة، خصوصاً في طفرات القوّة وفي مجال السيطرة والإغارة والمخاطرة. وصيّة العرّاب لابنه: «كن قريباً من أصدقائك، ولكن كن قريباً أكثر من أعدائك»، والعرّاب الابن صرخ بأعلى صوته: «إن كان هناك شيء أكيد بالتاريخ فهو أنه يمكننا أن نقتل أي شخص»، هذه العبارات طافحة بلغة القوة والهيمنة وتلاشي العدالة وأفول البرزخ الحاسم بين الخير والشرّ.

موسيقى فيلم «العرّاب» للموسيقار الإيطالي «نينو روتا» حازت على الأوسكار عام 1973 لأحسن موسيقى تصويرية في الفيلم، هذه الموسيقى موحشة ومؤلمة ومقلقلة، تذكّرك بمقطوعات «ريتشارد فاغنر» المأساوية، وفاغنر صديق نيتشه القديم الذي بقي على وفاقٍ معه في ثلثي حياته قبل أن ينقلب إلى ألدّ أعدائه، وهو الذي ألهم نيتشه بكتابة «ولادة المأساة»، تلك الموسيقى من «نينو روتا» حتى الآن تذاع وتباع اسطواناتها في المحال الكبرى، على رغم ارتباطها بأبشع المشاهد وأكثرها دمويّة، وهو مشهد قتل العرّاب الابن لأخيه بعد أن وشى به وكاد يمزّق مكتسبات العائلة.

فضائح كبرى تكشفها مشاعرنا تجاه البطولات السينمائية، حين نعتبر الشخصيّة الشريرة التي تفعل بعض الخير مثالاً لنا، ومن ثمّ يتحوّل إلى أيقونة تجارية وترفيهية، كما في ألعاب «البلايستيشن»، التي تضمّنت لعبةً تحمل شخصيات ذلك الفيلم، فضائح في معاني الخير والشر بداخلنا، إذ سرعان ما يتبدّى لنا الجانب الموحش والمظلم في انتماءاتنا البصرية، أو تعاطفنا الذاتي مع بطلٍ مافيوي مرعب. ربما كان كل ذلك بسبب عظمة الممثلين الذين يصلون إلى ما يسمّيه آل باتشينو: «غريزية الشخصية».

 

 

 

 

تسلية برائحة الدم!

فهد بن سليمان الشقيران

جريدة الحياة ٦ مايو ٢٠١٣

قشعريرة قلق الوجود تعتريك وأنت تنظر باغتباط إلى المذيعة خارقة الجمال وهي تسرد على أذنيك أبشع أخبار البشر في العصر الحديث. صراع بين الأذن والعين، بين جمالٍ طارئ وصراع البشر الدائر في كل حين، تبحر في الخبر العنيف متسليّاً بالفرجة التي تمنحها الشاشة لك بكل سيولتها البصريّة والإخبارية واللغوية. في الميديا ثمة دراسات عن إمكانية تحوّل الخبر العنيف إلى مجال للتسلية، وهذه مسألة تطرق إليها أستاذ العلوم السياسية في جامعة باريس فرانسيس بال في كتابه «الميديا» حين كتب: «في النصف الأوّل من القرن العشرين كانت المنوّعات القديمة وسينما هوليوود هي التي تشكّل عروض المنوعات ومع التلفزيون تطوّرت هذه العروض كثيراً فضمّت إليها مجالات أخرى».

ومذيع الخبر بين أمرين أحلاهما مر، فهو مهنياً لا بد أن يبتسم للمشاهد وأن يعطيه من رابطةٍ شكلية فنّية تهيئ للمتابع أن يستمر، وبين أن يتجهّم لتغدو النشرة الإخبارية محاضرة أو ندوة في مركزٍ ثقافي، وبين ضمير المهنة وضمير الإنسانية تتم حال الصراع، وهو صراع يستمر للحظة أو لوهلة أو لبرهة، وسرعان ما ترتعد أكثر حين تكون الصنعة الإعلانية قد دخلت لتطرح تحدياتٍ لتولّد أسئلة كبرى من مثل إمكان قبول إعلانٍ عن مطعمٍ ما بعد خبر دموي.

إنه سؤال ينضم إلى سابقه من حيث صعوبة الإجابة عنه قطعاً لتغدو الكتابات حول تلك الأسئلة مجرد مقاربات أو رؤى وتأويلات. الإعلان بحضرة الدم، والابتسامة قبل قراءة خبر مجزرة، بين ضمير المهنة والضمير الأخلاقي، هذه مسألة يصعب حسمها إنما يجتهد كل مذيعٍ في سكّ طابعه الإخباري الذي يودّ انتهاجه ساعة قراءة الخبر.

والمعضلة في السلوك الإعلامي أو الأخلاق الذاتية لقراءة الخبر لا علاقة للقانون أو الأنظمة بها، بل الحدس الذاتي أو المفاهمة الإدارية هي التي تحسم الإجابة عن الأسئلة. هذا إلى جانب المسؤولية الفردية أو الإدارة الذاتية.

قلق الناريْن، إنما يأتي من بعدٍ فلسفي بين الخير والشر، إذ ليس ثمة شر محض، وربما أقف في كتاباتٍ لاحقة مع أطروحة «نقد الشر المحض» لمطاع صفدي المفكر والمترجم العربي، الشر المحض ذهني أيديولوجي، بينما المسافة بين الخير والشر رمادية تطرحها المقاربة من دون أن تسدّها الأجوبة، لأن الأجوبة ممتنعة ومستحيلة في مثل هذه المسافة الكارثية.

فرانسيس بال وفي كتابه الممتع يقول: «إن القانون لا يكفي، فهو يضع فقط الحدود التي يُعاقب القاضي من يتجاوزها. والسوق كذلك لا يكفي. آداب المهنة تلك القواعد التي تضعها المهنة (لنفسها) تساعد الصحافيين في ممارسة مسؤولياتهم، فهي عكاز للمسؤولية الفردية للصحافي، لا تحل محلها، ولا يصح بحالٍ أن تصبح ذريعةً للامسؤولية الفردية». استشهادات المؤلف بالفيلسوف باسكال كثيرة، خصوصاً في الفصل المتعلق بحال «التسلية» في صناعة الإعلام التلفزيوني، خصوصاً أن باسكال ربط التسلية بالموت إذ تسرقنا إليه بغتة.

حين تظلّ متسمّراً أمام الشاشة متابعاً أخبار الشرق والغرب، ومتعلّقاً بالخبر اللحظي إنما تضع نفسك ضمن إطارٍ تسلويّ بحت. يعود السؤال حين تبهتك رعشة العين العفوية حيال بدوّ المذيعة، وهو سؤال جزئي صغير يقع ضمن سؤالٍ فلسفي كبير لم يحل إنه سؤال «الخير والشر» الذي وضع نيتشه للمسافة بينهما منطقة رماديّة هي «الما وراء» بين الخير والشر، حين ضرب بمطرقة «الجينالوجيا» أرضاً سبخة لم تمسّ هيبةً وإجلالاً ظنّوا أن في قعرها الماء ثم ما لبثنا أن جسّت أيدينا السراب بقاعه الذي حسبه الظمآن ماءً.

ومن جميل قول أبو حيان التوحيدي: «لقد أشكل الإنسان على الإنسان». ومن قصائد بلند الحيدري نصّه: «عشرون ألف قتيل خبرٌ عتيق» وفيه:

«صوت المذيع

متخشبٌ

شاؤوا له أن لا يحسّ بما يذيع».