دفئهم بجحيم آلامهم

فهد بن سليمان الشقيران

جريدة الحياة ٢٢ أبريل ٢٠١٣

ارتبطت الموسيقى بصرعات عصرها، فهي الفضاء المفتوح الذي يتلقّى التأثير من الظواهر المحيطة به، اغتنت الموسيقى بالتجارب الفكرية والفلسفية، فهي رديفة الفلسفة. بين الموسيقى والفلسفة عقد إغناء، إذ تنقذ الموسيقى بعض الثغرات المفهومية للفلسفة وحين تزدهر الفلسفة تدفع الموسيقى بعطاءاتها التي لا تحد من أجل إثراء المعنى الموسيقي المفتوح. الكثير من الفلاسفة كانوا عباقرة في الموسيقى، والعكس كذلك. تشايكوفيسكي وبيتهوفن وفاغنر وغيرهم كانوا على اطلاع واسع في المجالات الفلسفية، وجلّ الفلاسفة في العصر الحديث يحسنون العزف على آلة ويتذوّقون الموسيقى بشغف.

ثمة محاولات لربط الموسيقى والفلسفة بـ«المالنخوليا»، وهي «المزاج السوداوي، الملال، اليأس»، ومن أجمل كتابات الفيلسوف الدانماركي «كيركغارد» إشباعه لهذه الحال بالتشخيص والوصف، خصوصاً في كتابه الشهير «إما…أو»، إذ احتوى على أوصاف متنوعة لحال الملال واليأس، وكل تفريعات «المالنخوليا» التي تصيب المفكّر بمزاج أسود لا يمكن الفكاك منه، يصف كيركغارد «الملال» بأنه مرض أصيب به الإنسان منذ البداية، ربطه أرسطو بمن يفكّر في العالم كثيراً، بينما اعتبر هيدغر المالنخوليا ملازمة للفيلسوف بالضرورة، غير أن الممكن أن تكون الموسيقى كذلك مرتبطة بالموضوع المالنخولي.

غير أن السوداوية التي قد تجتاح الفيلسوف ثابتة غير متحركة تفتقر إلى العذوبة، في الموسيقى تتجاوز السوداوية لتصنع من الحال المالنخولية ألوان طيفٍ عدة، ومن جميل وصف صاحب كتاب: «أسرار الموسيقى» علي الشوك: «الموسيقى لا تجترح الكآبة، بقدر ما تجعل الكآبة مهضومة أو مستعذبة. الموسيقى كلما انطوت على مسحة مالنخولية بدت أكثر ميتافيزيقية، ولعل هذه المالنخوليا المستعذبة هي التي عبّر عنها نيتشه في حديثه عن آلام السعادة الحقة. من بين أبرز النماذج على الموسيقى المالنخولية الحركة البطيئة في السوناتا رقم 3 من الـ10 لبيتهوفن». ارتبطت الموسيقى بالمالنخوليا تقريباً مع صعود الوجودية ونضجها بضربات مارتن هيدغر في القرن الـ20 حين ألّف السفر الضخم: «الوجود والزمان»، الذي ألّفه في 1927 وهو من أهم الكتب التي تناولت وجود الإنسان من التناهي إلى الموت إلى الزمن إلى الإثم، الوجودية تيار أخّاذ غير أن حبر نصوصه كتبت بالناي الحزين، إذ هي فلسفة انكفائية على علاقة متوتّرة بالحياة وهي تضرب عن الفعالية البشرية، وتحتقر الجموع الذين يعبّر عنهم هيدغر بـ«الهم» أولئك البشر الذين يسيرون كالأكياس ويعيشون الوجود الزائف، يعيشون «نسيان الوجود»، كان لتلك الحقبة دورها في تعزيز حضور المالنخوليا على الموسيقى.

الفلسفة ليست مجرمة وإنما محرّضة، لحسن الحظ لم تفسد الموسيقى بالمالنخوليا بل ازداد ثراؤها، ذلك أن الظواهر الجديدة والنزعات الفكرية الحديثة تلقّح المجال الموسيقي بمجازات واستعارات، لتغدو أكثر حيويّة. الموسيقى تتجدد من دون مجددين، بينما الفلسفة نرجسيّة، تطرد وتقبل، تكشف وتفضح، تبرّئ وتدين.

الموسيقى ليست نظرية، والمعزوفة ليست فكرة، بل هي مجموعة من الغوامض التي تجلو الحدس نحو إجراء الحكم الذوقي على النوتات التي تطلق كعصافيرٍ من عصا الساحرة، لهذا خلدت بفضائها العصيّ على الوصف أو الحكم أو التعريف.

إذا استعدنا تاريخ المجالات التي خلدت مع الإنسان وعلى رأسها الموسيقى نجد أن سرّ خلودها في غموضها، ذلك أن الإنسان حين يجد «التسمية» أو «التعريف» لأي مجالٍ سرعان ما يتضاءل، بينما بقيت الفلسفة لأنها من دون تعريف، وكل تعريفٍ للفلسفة هو قبض على جزء من قصرها المشيد الغائب، وكذا الموسيقى ولدت الآلات، وكسرت القواعد وهدّمت القوانين، إذ الموسيقى كالنهر لا يمكن إيقافه بصخرة، من هنا كانت الموسيقى حزينة أحياناً وفرحة في بعض الأحايين. يكتب نيتشه في الثلث الأخير من كتابه: «ماوراء الخير والشر»: «إن بيتهوفن، هو حدثٌ بيْن بيْن. على موسيقاه تخيّم ثنائية نورٍ ينبئ بهلاكٍ أبدي، وأمل خالد جامح». بين النور والأمل حيرة هي المسافة بين نوتةٍ وأخرى.